中华艺术通史 全14册 2006

由北京师范大学出版社精心打造、隆重推出的《中华艺术通史》，是一部包含美术、音乐、戏曲、舞蹈、曲艺等主要艺术门类的综合性的大型艺术通史，填补了我国综合性艺术类通史的空白，具有极高的学术性、文献性、审美性和实用性。《中华艺术通史》全书文字700余万，图片3000余幅，按照中国历史发展顺序列卷，上起原始社会，下迄清宣统三年（公元1911年），具体卷次为：原始卷、夏商周卷、秦汉卷、三国两晋南北朝卷、隋唐卷（上、下编）、五代两宋辽西夏金卷（上、下编）、元代卷、明代卷（上、下编）、清代卷（上、下编），加上年表索引卷共14卷。博大精深、源远流长，中华艺术宛如一幅壮丽、流动的画卷展现在世人面前。这部艺术通史的编撰体例以前从未有过。不仅中国没有，世界上也没有过这样综合体例的艺术史典。我所接触到的西方艺术史，如《剑桥艺术史》等，实际上只是美术史及造型艺术史。

《中华艺术通史》书目：

中华艺术通史  原始卷

中华艺术通史  夏商周卷

中华艺术通史  秦汉卷

中华艺术通史  三国两晋南北朝卷

中华艺术通史  隋唐卷 上编

中华艺术通史  隋唐卷 下编

中华艺术通史  五代两宋辽西夏金卷 上编

中华艺术通史  五代两宋辽西夏金卷 下编

中华艺术通史  元代卷

中华艺术通史  明代卷 上编

中华艺术通史  明代卷 下编

中华艺术通史  清代卷 上编

中华艺术通史  清代卷 下编

中华艺术通史  年表索引卷

 

 西方有发达的艺术实践，也有发达的艺术理论与艺术史，但西方学者的艺术史，往往是指造型艺术史，即美术史，如《剑桥艺术史》、法国巴赞的《艺术史》等。这些被称为艺术史的著作与中国学者的期待颇有差异，以中国学者的眼光来看，有点以隅概全。确实，中、西方文化与艺术道路是不同的，艺术思维与艺术史观念也不尽相同。以中国学者的视角来看待，在人类历史发展进程中的艺术涵盖了许多具体的门类，诸如音乐、绘画、舞蹈、杂技、说唱、戏曲、书法、雕塑、建筑和工艺等。这些艺术为中华民族所独有或具有中华民族的鲜明特征。中华文化与艺术有着悠久的历史和深厚的传统，如何能够把这些看似各自独立而分属不同的艺术门类做一个整体的研究和观照，是学者们所孜孜以求的。分门别类的艺术史领域，这些年我们取得不小的成就，但集合各科的中华艺术通史不是这些不同门类学科之间的简单相加叠加。他需要对中华文化和艺术有一种整体的把握和统合，有一种提纲挈领的演绎和理解，发现和找到他们思想精髓与艺术形态体征，这是作为全国艺术科学规划重大课题《中华艺术通史》的追求和目标，也是它的难点和可能的创新点。然而令人欣喜的是，历十年之辛，十四卷本《中华艺术通史》不仅终于面世，而且这部纵横五千年的“通史”还体现出中国学者的“艺术史”观念及范畴，在前人对艺术各史分门别类研究的基础上，整体“艺术史”思想和观念都有新的深入发掘、提升，而整体观照恰恰曾是我们的薄弱点。该课题的质量在于不论是艺术各史的描述还是时代的整体把握与规律寻绎、宏观与微观，都形成一种递进与彼此照应的逻辑发展，彼此不是分离而是有机的组成，虽然中华艺术形态各异，形式多样，却精神思想一致，描述纷披而有致，它不仅是填补了中国艺术史的空白，而且对整体中国艺术史的研究具有思想与方法的范式意义。“总序”是该“通史”的思想理论核心，对中华文化、艺术有自己独到而深刻的认识，也凝聚了整个编撰者的智慧和思想，论述非常精彩。而每一卷的“导言”见出编撰者的对该时期艺术史整体风貌和精神实质的认知，导人以纲领，与随之铺叙开来的各艺术史形成华美的、纵横交织的网块，真正可以去认识、领悟中华五千年璀璨、夺目的艺术发展历程。

 

经人介绍，有幸与“东方人体文化学”的创立者（他也是《中华艺术通史》的副总编）——刘俊骧先生结识。刘先生书剑求道，平易近人，笔者则性格散淡，喜探隐访奇。由于彼此相契，故有往来之谊。
对于刘先生，笔者可说是闻名已久。
20世纪的80年代之初，曾在改版后的《人民日报》上，读过连载他的《伍豪之剑》。
90年代中期又读了他的武侠小说《峡谷芳踪》。
而今在京城面晤交谈，始知小说创作不过是他的“副业”，他花费三十余年精力探求的、乃是跨越多学科的“东方人体文化学”。
接触多了，方知刘先生是山东人氏，因幼年丧父，与慈母相依为命，由于家中生活贫困，幼年的他虽懂事较早，然而却体弱多病。
为了强身健体，不受欺侮，10岁的他拜在螳螂拳名家孙文斌门下练拳习武。
进入北京师范大学中文系时，又先后师从八卦掌名家郭古民和吴式太极拳名家王培生。
正因为他曾经得到三位名师的传授，加上数十年来闻鸡起舞，刻苦修炼；因此才有了他强壮的身体和饱满的精神，而且谈文论武，出语不凡，见解独到，令人耳目一新。
刘先生原为中国艺术研究院舞蹈研究所副所长，其文学作品和学术论著曾两次在全国和国际获奖。
1992年，被评为中国文化部优秀专家，享受国务院特别津贴。
作为一个研究员和博士生导师，他有着学者严谨的治学气质；而就其写作而言，他又是一位颇具才华、在海内外很有影响的作家。
因此，不难理解，为什么人们会称集作家、学者和武术、修炼于一身的他为“怪才”和“奇才”了。
作为东方人体文化学的创立人，刘先生在解释什么是东方人体文化时曾说：
“所谓人体文化，是指以人体自身为对象的社会实践活动，包括舞蹈、杂技等人体艺术；武术、体育和追求人体生命与自然谐合的瑜珈、气功等生命科学。
而东方人体文化学所要研究的，乃是以中国为代表的人体文化的历史、现状，及其对人类未来的意义。”
交谈中，笔者了解到，东方人体文化的各分支学科的发韧之始，都是从人体自身的保护和认识、满足与雕饰开始的，也就是说，共同特点是以人体自身为对象的实践活动。
其肇端的基础是本能、仿生、超脱这三大机制的作用，而形成的哲学基础则是道、儒、佛的天人合一观。
他还从美学原理与文化内涵中提炼、总结出东方人体文化学的十大共同特征，如“象形取意”、“求圆占中”、“器物表现”、“元气论”、“悟性说”等方面分析回答了各分支学科间的密切关系。
令笔者不解的是，东方人体文化学既然是以人体自身为研究对象的，那么，又为何要把生态艺术也包括进去呢?
刘先生认为，正因为东方人体文化形成的哲学基础是天人合一，天地大宇宙，人体小宇宙，故而东方人体文化学不能不研究人体这个小宇宙所赖以生存的大环境——山川园林，小环境——居室服饰。
由于笔者是研习武术和气功的，所以话题也就很自然地引入了武术和气功。
记得有人说过：当今中国文化正投向世界，世界文化也在包围着中国，不管是攻进来还是冲出去，寻找传统成了两种文化现象的焦点，武术恰恰可以作为中国人体文化传统的标本……
刘先生认为，中华武术所以能够形成今天这样技、道并重，内外兼修，流派繁多，绚丽多姿，包蕴丰厚民族文化内涵而卓立于世界的独特风貌，成为世人同珍共喜的精神财富，就是由于它的技击理论从产生之日起，就在古老而独成体系的中国传统文化的哺乳和规范之下。
在武术发展的漫长历史进程中，中国古典哲学、传统宗教和艺术、民俗都给了武术以深刻的影响。
而武术自身也成为中国传统文化和民俗的重要内容，它对文学艺术，民族气质也提供了多方面的有益滋养。
要深刻认识中国武术的精神内涵，而不研究它与传统文化的血缘和互渗是难得真谛的。
举例说吧，有的拳派就把老庄哲学中的“道”释为拳之真意或大法。
练拳先以站桩来察道、生道。
把老子“夫唯不争，故天下莫能与之争”来解释推手中的“不顶不丢”原则。
而儒家哲学的中庸观，更被从多层意义上解释拳论中的身正和意正。
因此，正确了解中华武术的哲学基础，对于东方哲学能有更形象真切的体会。
笔者获悉，刘先生是国家体育总局健身气功管理中心专家组成员之一，先后于2O02年的3月初、4月末，参加了国家体育总局健身气功管理中心召开的“编创健身气功新功法”科研课题投标评审会、传统“八段锦”功法观摩研讨会。故此，我们的话题又顺理成章地切入了“气功”。
刘先生首先提示我注意这样一个现象：
1988年在一个有关老年医学的国际研讨会上，对“生命在于运动”这句话的正确性进行表决，结果是三分之一赞成，三分之一否定，三分之一不表态。
一个社会性公认的“真理”口号，在权威的医学会议上产生这样一个结果，当然值得注意。
众所周知，“生命在于运动”是18世纪法国著名作家、思想家、哲学家伏尔泰的名言。
现代体育、医疗、保健、养生等有关健康的书籍或文章，普遍加以引叙；人们在参与健康的实践中也普遍严格遵守。从哲学意义上讲，一切物质都在运动，生物固然运动，无生命物质也在运动，因此这句话显然不是从哲学意义上讲的，否则就等于无的放矢。
笔者插话道：2002年1月21日的美国《时代》周刊曾报道，体育锻炼专家越来越一致地认为，大多数健康俱乐部提供的剧烈运动并不是唯一——甚至不是最好的——增进健康之路。
因此，不要跑或跳，而是多走路。
然而，在相当长的时间里人们错误地理解了“生命在于运动”这句话，以为运动越激烈越好，运动量越大越好，结果身体越练越垮。
所以，我国现代著名拳学家王芗斋先生认为：“凡剧烈运动者，绝少享有高年”。
刘先生点头继续发表自己的见解，在探讨中国传统气功养生原理的著述时，有人已明确提出“生命在于静止”的观点。
“以静养生”配以适当的导引运动，所谓“小劳术”者，确实是中国气功理论的真髓。
当然，还有“生命在于平衡”之说，所谓内外协调，动静相兼，阴阳平衡，无过无不及。
这很对，但却很难掌握。
笔者插言说：恩格斯曾说过“一切运动都是与某种位置移动相联系的，运动形式愈高级，这种位置移动就愈小。”
所以，从“以静养生”的观点出发，王芗斋先生提出了“大动不如小动，小动不如不动，不动之动，乃是生生不己之动”的站桩养生口号。
越来越多的西方人通过亲身体验，认识到古老东方的气功对身体和精神极有益处。
美国作家布拉德·斯通在关于美国人用中国气功消除紧张、振奋精神时描写道：“在教练的轻声提示下，学员们扬起双手至头顶上方，停留片刻，然后掌心向内，慢慢地经过腹部放下，同时有节奏地深呼吸。他们重复这个动作l5分钟，然后坐下来静思10分钟。练完后，2 4岁的科斯蒂加——一位计算机程序编制员——头脑清醒了，肌肉放松了，精神也振奋了。她一头又扎入满街的喧嚣之中”……
听到这儿，刘先生微笑着说，我曾于1991年接待过美国芝加哥大学心理学博士迈克·里谢夫斯基，就“东方人体文化”、就“气功”展开过广泛而又深入的讨论。
的确，气功作为东方人体文化体系中的一颗璀璨明珠，它的起源最为古老，并且影响于华夏文明的方方面面。
不只是道、儒、佛、医、武术、艺术、民俗等各有自己的气功体系，而且它又是一种“历千劫而不古”的具有内密性和开放性的文化体系；在科学技术相当发达的今天，仍能以崭新的姿态跻身于世界文明之林而独树一帜，受到世界上各阶层人士的喜好或关注，实在是东方人体文化的奇观。
我认为，气功既是东方人体文化重要的生命科学的一个方面，又是东方人体文化其他方面不可缺少的“生态液”。
人的生命的长短和质量的高低是人类社会中最被关注，也是永恒研究的课题，物质的高度发展的结果仍然归结到自身生命的研究上，因此本人确认，人类由生殖文化，经过漫长的物质文化时代，必然要进入一个生命文化时代。
因此可以说，气功古往今来所追求的核心目的，就是要提高人的健康层次和思维层次，启智愉情，延年益寿是古往今来一切正常人的共同追求，正因为中国的气功在这一方面有着丰厚的宝藏和至关重要的价值，在东方人体文化学中就有着融贯充盈一切领域的“生命液”的地位。
作为东方人体文化重要一支的气功，它是中国人心灵和肉体协调一致的一种思维方式。
从哲学上和艺术上对它进行研究，都是大有意义的，它不只是新世纪开始探索生命文化的重要手段，也是欣赏和了解传统艺术的途径之一。
中国各种以人体为表现手段的“动”的艺术，重视气功，可以说很好理解。
然而包括绘画、书法甚至诗歌、散文等“静”的艺术也同样重视“气”的修持，这就必须从哲学上认识中国独特的“气文化体系”了。
气功的根本原理就是使人体自身及人体和自然外物谐和一致，达到平衡而有序的状态，而这种状态恰好也是美好的艺术品给于人的感受，正如澳大利亚画家和艺术理论家德亚迪里厄斯·奥班恩所说：
“每幅艺术作品都散发着一种精神，敏感的观众对此有一种感觉，虽然他也许不能描叙它。这种精神从一种美感中发出，在很大程度上它与我们不可言传的意识相联系”。
这段话，实际上反映了东方人体文化的妙悟之情。
中国古代哲人学者、艺术家大多有一定的气文化修养，如屈原就曾拜养生家王乔为师学过气功；《论衡》的作者王充，青年时轻视习静之术，晚年却深信不疑，并作《养气篇》传世；《文心雕龙》的作者刘勰，专论养气之法对保持良好的创作精神状态的价值；陆游终身坚持静功修炼，使其保持了旺盛的创造精力。
中国的书法与绘画，追求气韵生动，故而历代的画家与书法家都或多或少地从气功修持中获得滋补和启示……
总之，气功是净化心灵，焕发智能的良好手段，它对诗歌散文，书法绘画、音乐舞蹈、武术戏曲等潜能的发挥有着重要的影响。
过去，人们只对它在祛病延年上稍作开发，而对中国的“气文化”体系尚未提到哲学高度去认识，显然，这是很不够的。
西方著名未来学家约翰·奈斯比特在《大趋势》一书中指出，随着高科技的到来高情感时代也必然到来，他对“高情感活动”的解释非常明确，就是：
“静坐、按摩、瑜珈、禅等”。
他进而以古老的东方人体文化观，即身、心一元论和自然与人谐合观念，提出了高科技和高情感时代的“健康”标准：
“过去只要没有病就是健康，而现在健康则意味着整个身心处于一种积极的健康状态……全面健康只不过意味着把身心和精神当作一个整体看待”。
请注意，这正是东方人体文化的天人合一和形神相依，把人的身体、精神和客观自然界视为三位一体的整体观念。
这是在古典哲理哺乳下的东方人体文化的特点和优长。
近年来，刘先生创立的“东方人体文化学”，一直受到海内外专家学者的关注和支持。
如著名话剧表演艺术家、翻译家、原文化部副部长英若诚先生认为，中国的表演艺术确实有着丰富的文化内涵和独特的气韵。
已故中央戏剧学院教授、研究莎士比亚戏剧的西学专家孙家琇认为，“东方人体文化”中所用“求圆占中”四个字，极其形象而又具体地概括了戏曲、舞蹈、武术中共同的、来源于中国古典哲学的宇宙感悟的特性。
因此，孙家琇教授认为，“东方人体文化学”是一个能够弘扬中华文明、振奋民族精神的新课题。
而曾经访问过刘先生的美国心理学博士迈克·里谢夫斯基认为，对“东方人体文化学”的研究具有世界意义，会使西方人得到真正的启示。
台湾体育教育界元老吴文忠教授、台湾舞蹈界元老李天民教授，台北武术总教练黄连顺先生，艺术大师刘凤学博士，身心学专家刘美珠教授等，都对刘先生从宏观对人类文化发展的纵横透视，提出人类文化发展的三期说：生殖文化时代、物质文化时代和即将到来的生命文化时代的纵向透视：以及人类文化分为典籍文化(笔者注：即语言文字文明)和人体文化并行互补的横向透视之论说，均感到见解宏伟、新颖，并称赞刘先生创立的“东方人体文化学”对个人、民族和人类的历史与未来有着深远的意义。
1990年亚运会后，在刘先生的努力筹备下，中国武术研究院与中国艺术研究院联合召开了有史以来第一次武术界与文学艺术界的学术研讨会，许多文学界、影视界、舞蹈界、曲艺界、杂技界的资深作家、学者、艺术家欢聚一堂，共议东方人体文化的发展。
1992年7月，在山东青岛召开了《刘俊骧学术思想与文学艺术创作研讨会》，不同学科的学者、作家又聚在一块，共同探讨东方人体文化。
创一门学科，立一个体系，刘先生以刻苦奋斗的精神，几乎是单枪匹马、苦战数十年终于攻下了“东方人体文化”这座堡垒(但刘先生一再表示，“东方人体文化学”作为一门学科并非已经尽善尽美，它需要几代人去不断地补充和完善)。
笔者手头保存着一张1995年10月20日的“太极之舟”节目单，该节目单上有一段文字甚好，不妨照录于此：
“在欧洲，有个古老传说，远古洪水汹涌，是上帝派来的‘诺亚方舟’，才拯救了人类的祖先，创造了今天的文明；而东方却有不同的说法：是盛德如云的轩辕黄帝和采石补天的女娲，给人类带来了安宁和文明。
事实上早在耶稣诞生之前，以《黄帝内经》为代表的中华养生文化体系就已经产生，世界太极修炼大会推出的三大功法就是中华养生智慧的结晶，它在追求身心康泰和人与自然的和谐上，可以说是欲海横流、声色汹涌的现代社会一艘拯救人类的‘太极之舟’”……
这场命名为“太极之舟”的文艺和体育的人体文化综合表演，运用了舞蹈、戏曲、魔术、武术、太极拳名家表演等，形象地表现了黄帝、老子为代表的养生文化和自然哲学——太极文化的丰富内涵。
担任这场综合表演的总策划兼艺术总监的奇才，就是刘俊骧先生。
该节目由中央电视台现场卫星直播，影响深远。
1996年7月，上海文艺出版社隆重推出刘先生五卷本专著——《东方人体文化》。
此书一出，立刻在社会上产生了很大的反响，《人民日报》、《中国文化报》、《北京晚报》、《新民晚报》等都发表了评论文章。
《中国青年报》称是“跨世纪的东方预言”，《中国艺术报》冠以《再造民族文化精魂》……
1997年10月，经文化部批准，由中国艺术研究院东方人体文化研究中心主办，中国世界民族文化交流促进会、北京大学东方学系和艺术学系、北京师范大学艺术系、中国科学院武术协会、中央民族大学舞蹈系、中国舞蹈家协会、中国杂技家协会、中国智慧工程协会、《文艺研究》杂志社等单位联办的“首届东方人体文化国际研修大会”在北京召开。
作为大会主席和东方人体文化的开创者，刘先生希望这次大会能把东方的修心健体的精神，及美妙的艺术神韵推向世界。
1896年，法国人顾拜旦倡导恢复奥林匹克，原想把体育竞技与艺术比赛融为一体。
在顾拜旦起草的第一部奥林匹克宪章中特别强调奥运会的业余性，奥运会永远不设物质奖，只设荣誉奖。
奥林匹克运动的勃兴是20世纪西方人体文化走向辉煌的象征，它已成为人类政治、文化生活中的大事。
然而，真正的奥林匹克精神，它的为促进人类健康的业余竞赛性和艺术比赛早已被人们遗忘了。
故而，真正的奥林匹克精神，还有待于我们去継承和发扬，刘先生所创立的东方人体文化无疑已迈出了払实的一步。
全国政协副主席孙孚凌，原全国政协副主席肖克、马文瑞、老将军孙毅，则分别用“弘扬民族文化，塑造世纪新人”；“惠泽大众，造福人类”；“再现民族文化精魂”的墨宝来祝贺大会的成功。
这次大会把学术研讨和舞蹈、武术、瑜珈、气功的技艺展示，以及中外男女老少与会者的体悟修炼紧密结合在一起，确属当今世界首创。
总之，这是一次弘扬东方文化瑰宝，促进东西方文化交流的盛会，也是海内外广大学人，艺术家与武术家、养生学者共聚，艺术表演与身心修炼相谐的盛会。
5天的会议，使来自法国、美国、德国、加拿大、印度的访问学者拍案叫绝，并体悟到东方人体文化心灵之旅的古朴与欢娱。
时为韩国国会议员、韩国著名舞蹈家姜善泳，既在大会宣读了她的《韩国传统舞蹈》的论文，又与她的学生们共同表演了她所保存的韩国国宝、典雅优美的《太平舞》。
作为大会主席的刘先生，在开幕式的致辞中有一段精彩的表叙，他说：
“我们希望通过大会，把各界智者、贤者之生命体悟的珍宝，凝聚在一起互滋互润，奉献社会，为人类的未来探索一条觉明智慧之路。
我们希望来自各界的朋友，都能超越自我的局限，包容天地大智慧。
一滴水只有融入大海，才能在不息的波涛中获得永生；而把整个大海注入一滴水珠，正是东方人体文化修行的最高境界……
惠泽大众，造福人类，是我们大会的宗旨；静心修身，觉明智慧是我们在红尘万丈的现代社会，超越自我的方法，愿我们以孔夫子的教导‘君子不器，道也者须臾不可离也’共勉”。
透过这段发自肺腑的话，笔者才真正理解了刘俊骧先生为什么会受到老一辈作家如杨沫、管桦、刘绍棠、姜德明等人的推崇；文化部常务副部长高占祥和另一位副部长陈昌本又为什么称其为“武林舞台一俊才”，“博学多艺，齐鲁才子”；著名文艺理论家、红学家，全国政协委员李希凡则一语破的地称其“发现了一个富有东方特色的文化体系”。
2001年9月，“2001年亚洲东方人体文化研讨会”在中国台北召开。
这次研讨会由台北体育学院，台湾乐舞文教基金会，台北民族舞团举办。
指导单位有，台湾教育部，行政院体育委员会，台北市政府。这次研讨会的宗旨是：
一、推展东方人体文化观。
二、提升东方舞蹈与肢体艺术文化之应用。
三、增进亚洲人体文化的学术交流。
作为这次研讨会的学术总监，刘先生以“东方人体文化学”开创者的身份，主讲了“东方人体文化概论”、“传统表演艺术之美学比较”、“手之文化与艺术”，以及与台湾蔡丽华教授、胡民山教授、刘美珠教授的“亚洲东方人体文化之对话”。
笔者了解到，在英若诚先生和孙家琇教授一致肯定了“东方人体文化学”的整合，跨学科研究方法后，英若诚先生感慨道：
我在清华读书时，学的是文学，而我同时选修了经济学、历史学等。
今天许多有关联的学科分工越来越精细，学科之间相互脱离，学校大都培养单一的人才，这种现象很不理想。
真正有文化的人应该是通才，只有培养出大批的通才，才有可能出现真正的文化巨人。
文艺复兴时代是出现巨人的时代，大画家达·芬奇不但是伟大的画家，同时在自然科学领域的医学、解剖学方面成就也大。
他能成为巨人，就是因为他是一个跨学科的通才，我们今天就是缺乏众多的通才，所以还没有形成今日的巨人时代。孙家琇教授则谈到，有不少人，尤其是在年青人中间存在着两种倾向，一种认为一切都是西方的好，生怕宣扬民族的传统艺术和文化被人耻笑为太“土”，己达到了数典忘祖的地步。
另一种现象是有些人对中国武术气功等传统文化只知一点皮毛，就自以为了不得，自称神拳，再涂上玄而又玄的神秘色彩就到处以至去国外惑众、赚钱，这种作法是践踏而绝非弘扬我们的传统文化。